ندوة الآفاق الإبستمولوجية والإمبيريقية في الأنثروبولوجيا اللاسلطوية

تغطية: مبروك بوطقوقة

في 18 مايو 2026، استضاف الاتحاد العالمي للأنثروبولوجيا (WAU) ندوة عبر الإنترنت متخصصة بعنوان “نحو أنثروبولوجيا فوضوية”، أدارتها فرجينيا دومينغيز Virginoa Dominguez. وقد ضمت الجلسة أعضاء بارزين من لجنة الاتحاد الدولي للعلوم الأنثروبولوجية والإثنولوجية (IUAES) للأنثروبولوجيا اللاسلطوية ودراسات الحكم الذاتي، لمناقشة كيفية الاستفادة من النظرية الاجتماعية التحررية لإعادة تشكيل مفاهيم السلطة والهيمنة والتنظيم الاجتماعي داخل الأنظمة الرأسمالية المعاصرة. ومن خلال الربط بين مواقع ميدانية جغرافية متنوعة، حدد المتحدثون الثلاثة الرئيسيون التعديلات المنهجية المتميزة، والضرورات الأخلاقية، والممارسات المكانية التي تحرك النموذج الفوضوي في البحث الأنثروبولوجي الحديث.

1. أندرو سبيجل Andrew Spiegel: التحديد المفاهيمي والمعضلات الهيكلية

تأسست مداخلة أندرو “موجسي” سبيجل بشكل موسع على نص ديفيد غريبر التأسيسي، شذرات من أنثروبولوجيا فوضوية، مستعرضاً تمييزاً تحليلياً حيوياً ضرورياً لرسم معالم مستقبل هذا التخصص المعرفي:

• أنثروبولوجيا اللاسلطوية (The Anthropology of Anarchism): تشمل التسجيل التاريخي، والتوثيق عبر الثقافات، والفهرسة المقارنة للأنظمة السياسية القائمة تاريخياً واللاتراتبية واللاهيديرية (بلا رأس). في هذه المجتمعات، تدعم شبكات القرابة أو التعاون المكاني المتصل الحياة السياسية بشكل طبيعي دون حكم دولة مركزي.

• الأنثروبولوجيا اللاسلطوية (Anarchist Anthropology): تمثل ممارسة سياسية ونظرية واعية ونشطة؛ حيث تتطلب من علماء الأنثروبولوجيا الانخراط المباشر والمشترك مع مبحوثيهم لتجسيد فضاءات سياسية معاصرة مدفوعة بالإجماع التشاركي.

ركز سبيجل نقده على هواجس هيكلية رئيسية تواجه الباحثين الملتزمين؛ أولاً، سلط الضوء على هشاشة الشبكات اللامركزية أمام فاعلين سيئي النية يستغلون المبادئ اللاتراتبية تكتيكياً لبناء تراتبيات خفية وغير رسمية يتولون فيها أدوار القيادة. ثانياً، حدد فخاً تاريخياً دورياً حيث تواجه الحركات المستقلة، بعد تأمين استقلالها عن هياكل الدولة، خطر التحول إلى نواة لتشكيلات دولة بديلة تعيد إنتاج نفس التراتبيات البيروقراطية والعقابية التي قاومتها في الأصل. ولمواجهة هذه الديناميكيات، تبنى سبيجل عملية إصلاحية تقوم على إدخال بدائل قاعدية هادئة مع الحفاظ الصارم على المسافة النقدية الأنثروبولوجية الداخلية.

2. إليزابيت ألبيرناس Elizabete Albernaz: تفكيك الوصم، وتماثل المعرفة، والحكم الذاتي المنسي

افتتحت إليزابيت ألبيرناس كلمتها بتناول التجسيد النظامي والوصم الثقافي الذي يربط الفوضى بالاضطراب أو العنف في وسائل الإعلام السائدة والخطاب العام. وبالاستناد إلى بيير جوزيف برودون، أعادت تأطير اللاسلطوية كمسعى لتحقيق توازن متناغم بين السلطة والحرية، مع تقديم الحرية الهيكلية صراحة على السلطة للقضاء على اضطهاد الدولة والسوق والنوع الاجتماعي والعرقي.

ووجهت ألبيرناس نقداً أخلاقياً حاداً لمنهجيات العمل الميداني التقليدية، واصفة “الإثنوغرافيا الاستخراجية” بأنها نموذج افتراسي يشبه رأسمالية البيانات الضخمة بسبب استخراجها غير المتبادل لتفاصيل الحياة اليومية البشرية من أجل تراكم الرأسمال الأكاديمي. ولتفكيك هذا الاستخراج المعرفي، طرحت عدة تحولات هيكلية:

• تماثل المعرفة (The Symmetrization of Knowledge): تفكيك التراتبيات المؤسسية للاعتراف بالقيمة المعرفية والنظرية الحقيقية لنظم المعرفة الخاصة بالسكان الأصليين والمهمشين.

• ديمقراطية البنية التحتية الأكاديمية: ضمان وصول الجمهور إلى المخرجات الأنثروبولوجية عبر المشاع الإبداعي، ونماذج الوصول الحر، والوضوح اللغوي المفهوم محلياً.

• التفويض بدلاً من التمثيل (Delegation over Representation): الابتعاد عن نموذج “التمثيل” التعاقدي — الذي يمنح الأكاديميين احتكاراً لتأويل وصوت الفئات التابعة — نحو “التفويض”، الذي يلزم الإثنوغرافي أخلاقياً بنقل وتحرير المعاني الخام التي يعبر عنها المبحوثون بأمانة.

علاوة على ذلك، أصلت ألبيرناس هذه المفاهيم إمبيريقياً في بحوثها حول “الحكم الذاتي المنسي أو المتروك خلفاً” (left-behind autonomies) داخل المباني المحتلة في وسط المدن ومستوطنات المهاجرين غير الشرعيين في جوهانسبرغ. وأظهرت أن هذه التشكيلات المستقلة لا تنشأ من ترف أيديولوجي، بل تعمل كآلية قسرية من أسفل إلى أعلى للبقاء المادي وإعادة إنتاج الحياة الاجتماعية بعد أن تخلت عنها سيادة الدولة وأقصتها صراحة.

3. نوريهيسا آراي Norihisa Arai: المخيلة الأنثروبولوجية، والمشاعية، والمناطق ذات التنوع المكاني

صاغ نوريهيسا آراي الأنثروبولوجيا اللاسلطوية كإطار نظري وممارسة سياسية توظف المخيلة الأنثروبولوجية لتفكيك مركزية الدول القومية، ونقد البنى الرأسمالية، وتجاوز الحداثة. وربط آراي بين مسارات جغرافية متباعدة لإثبات الحيوية السائدة للتنظيمات المستقلة عبر مناظر طبيعية متنوعة:

• المشاعية الذاتية للسكان الأصليين (المكسيك): فحص عمله الدكتوراه في أواخاكا مفهوم “المشاعية الذاتية” (comunalidad) — وهو نظام أصيل للحكم الذاتي متجذر في نظرية الهبة لـ مارسيل موس — يعمل كشكل نشط من الفوضى العميقة المدفوعة بدورات مستمرة ومقدسة من تبادل الهدايا التي تشمل الطبيعة نفسها. يتقاطع هذا الإطار عميقاً مع مفاهيم المناطق المستقلة المؤقتة والدائمة (TAZ/PAZ).

• المناطق الريفية المستقلة (Zonia – اليابان): حلل آراي “حركة العودة” المعاصرة للمواطنين المهاجرين من المراكز الحضرية النيوليبرالية شديدة التنافسية إلى القرى الجبلية الريفية المهجورة. تحول هذه الهجرة بفعالية تلك المساحات المهملة إلى تجسيد حديث لـ “Zonia” — كملاذات قائمة تماماً خارج المقاييس المفروضة من الدولة.

• الاضطرابات الحضرية الموازية (Parasomnias – طوكيو): وسّع هذا التحليل المكاني ليشمل المدن الكثيفة عبر مفهوم “parasomnias”، مسلطاً الضوء على حركة “شغب الهواة” (Amateur Riot) التي تأسست في كوينجي بطوكيو عام 2005. وقامت هذه المجموعة ببناء بنى تحتية مادية مستقلة — شملت متاجر إعادة التدوير، ومحلات الملابس المستعملة، والحانات، وصالات العرض الفني، ومحطات الإذاعة — لتكريس مجتمعات محلية مقاوِمة للتسليع الحكومي وتنظيم احتجاجات اجتماعية واسعة النطاق.

وخلص آراي إلى أن هذه الإستراتيجيات المجتمعة تثبت أن الأدلة الأنثروبولوجية توفر أداة قوية لممارسة المخيلة في مقاومة الفاشية الرقمية الحديثة وبنى الدولة التي تزداد استبداداً.

الخاتمة

في المحصلة، أكدت ندوة الاتحاد العالمي للأنثروبولوجيا (WAU) أن الإطار الفوضوي لا يقدم مجرد تركيز موضوعي جديد، بل يعيد بشكل جذري تحديد القاعدة الأخلاقية والمنهجية والإبستمولوجية للممارسة الأنثروبولوجية. ومن خلال الجمع بين اليقظة الهيكلية لسبيجل تجاه تراتبيات السلطة الخفية، والتزام ألبيرناس بالتفويض المعرفي وقابلية البقاء الهامشي، ورسم آراي المكاني للمناطق مستقلة الريفية والحضرية، أثبت المتحدثون جماعياً أن هذا التخصص مجهز بشكل فريد لتشخيص ونقد ومقاومة تجاوزات الدولة القومية الحديثة والاستبداد الرقمي.